Анимизм в истории психологии

Первым представлением о душе, ставшим основой первобытного мировоззрения, был анимизм.

Анимизм (от лат. anima — "душа") — вера в одушевленность предметов и явлений — является неотъемлемой частью древней культуры. На заре человечества наличие души приписывалось не только людям, но также небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явлениям грому и молнии, дождю и граду; окружающей природе — морю, рекам, озерам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, деревьям и т.д. Это была проекция чувств и представлений первобытного человека на окружающий мир. В российской культуре персонифицированные духи природы известны под видом леших, русалок, домовых.

Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определенной стадии их развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии — синто (синтоизм как религиозная философия является развитием анимистических верований древних и нынешних жителей Японских островов).

Говоря о современных проявлениях анимизма, следует выделить детский анимизм — представления детей, согласно которым даже неживые объекты обладают одушевленностью. Это явление наиболее характерно для детей пятилетнего возраста и пропадает в ходе их дальнейшего социально-когнитивного развития.
Но в действительности и многие взрослые сохраняют не только интерес к подобным явлениям, но и веру в существование жизни в иной форме. К анимистическим воззрениям приближаются некоторые современные эзотерические учения, концепции экстрасенсорики и парапсихологии, для которых основным является интерес к смерти и посмертному бытию.

Осознание смерти как переходного состояния от жизни к новому бытию лежит в основе платоновского идеализма.

В древние времена египетские посвященные, последователи герметизма (тайного учения), йоги, последователи пифагорейской школы и других эзотерических (тайных) доктрин буквально учили своих учеников правильно умирать.

Известно об отношении к проблеме смерти древней философии Востока, где смерть всегда считалась не прекращением разумного бытия, а всего лишь переходом человеческой души в иное состояние.

Сегодня такой подход вызывает большой интерес и на Западе. Он выражается, в частности, в интересе к эзотерическим знаниям о психике и особенно об измененных состояниях сознания, смерти и посмертном бытии.

Создание так называемых хосписов (что означает "дом мира, успокоения") было призвано решить проблемы не только медицинского ухода за умирающими, но и их психологической подготовки к неизбежному исходу. Эзотерической философии и психологии принадлежит в данной сфере немалая роль (культивирование представлений о загробном существовании души).

Согласно эзотерическому учению о смерти, физическое тело человека — это еще не все человеческое существо. Помимо биологического тела, каждый из нас обладает несколькими невидимыми телами — оболочками сознания. Некоторые исследователи именуют их фантомными двойниками человека, другие называют энергетическими или тонкоматериальными телами. Большинство людей или не знает, или не верит в существование подобных элементов в их собственном организме. В качестве доказательства их существования приводят феномен призраков, привидений и других аномальных явлений, при которых энергетические тела человека становятся видимыми.

В завершение обзора представлений первобытного человека о душе и их проявлений в современности следует отметить, что именно таким представлениям мы обязаны важнейшим достижением человечества — сохранением памяти о прошлом, осознанием утраты, интересом и любовью к истории, а главное — возникновением самого понятия души.